Facultad de Ciencias Sociales - Universidad Nacional de Cajamarca
ISSN: 3028-9890 (en línea)
Karl Marx. El capital imperialista del
siglo XXI, la perspectiva comunista y la
noonomía
Karl Marx. Imperialist capital in the twenty-
century, the communist perspective, and the
noonomics
Camilo Valqui Cachi
Universidad Autónoma de
Guerrero, México
drccvc@hotmail.com
ORCID: 0000-0003-3064-
1602
DOI: https://doi.org/10.70
467/acs.v2n1.4
Recibido: 2 de septiembre de 2025
Aceptado: 30 de noviembre de 2025
Sección: Notas de investigación
Cómo citar: Valqui C., C. (2025).
Karl Marx. El capital imperialista del
siglo XXI, la perspectiva comunista
y la noonomía. Alternativas en
Ciencias Sociales, 2(1), 50-65.
Abstract. This analysis of the material and ideal dialectic of capitalism at
the epochal level is based on Marx’s critical materialism. Capitalism is a
complex social relation, founded on the private ownership of the means
of production and life, which generates the central classes (bourgeoisie
and proletariat), permeated by antagonistic contradictions that drive the
class struggle toward socialist revolution and communism. This would
bring about the end of classes, exploitation, alienation, and fetishism,
laying the foundation for a free community in dialectical unity with nature.
In this capitalist crisis, noonomics contributes critically by adopting a
profound Marxist perspective, dialectically negating the current order
through communist revolution. In this sense, a dialectical debate in the
face of human and natural devastation is a strategic epochal task for
humanity; one grounded in the consciousness of the proletariat and the
dominated ambit to radically overcome capitalism.
Keywords: dialectical complexity; domination; capitalism; human
devastation; devastation of nature.
Notas de Investigación
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Resumen. Este análisis de la dialéctica material e ideal del capitalismo a
nivel epocal se basa en el materialismo crítico de Marx. El capitalismo es
una relación social compleja, fundada en la propiedad privada de los
medios de producción y de vida, que genera las clases centrales
(burguesía y proletariado), permeada por contradicciones antagónicas que
impulsan la lucha de clases hacia la revolución socialista y el comunismo.
Esto traería el fin de las clases, la explotación, la alienación y el fetichismo,
sentando las bases para una comunidad libre en una unidad dialéctica con
la naturaleza. En esta crisis capitalista, la noonomics contribuye
críticamente a ese encuadre al adoptar una profunda perspectiva marxista,
negando dialécticamente el orden actual mediante la revolución comunista.
En este sentido, un debate dialéctico ante la devastación humana y natural
es una tarea estratégica epocal para la humanidad; una tarea basada en la
conciencia del proletariado y del sector dominado para superar
radicalmente el capitalismo.
Palabras clave: complejidad dialéctica; global dominación; capitalismo;
devastación humana; devastación de la naturaleza.
En este trabajo se plantea la urgencia histórica y concreta de un debate
crítico y dialéctico de cara a la crisis y decadencia de la civilización
capitalista, que hoy centuplica la devastación humana y natural en todo el
mundo. Llevar a cabo ello no solo es una tarea filosófica, científica, ética,
tecnológica, cultural e histórica; es asunto que no se agota en la crítica
teórica, sino que pasa necesariamente por la crítica práctica de la
civilización del capital. Es decir, supone negarla dialécticamente con la
construcción de una nueva comunidad de existencia y esencia de seres
humanos entre sí y de éstos con la naturaleza.
En consonancia con esta perspectiva, es necesario como salida a tal
atolladero ponerles fin a las estructuras y superestructuras capitalistas de
explotación y dominación epocal, las cuales como viraje se transformarían
en una totalidad humana, natural, social, material, ideal; en una forma de
ser, de pensar y hasta en una forma de vida.
En este sentido, deben desmontarse:
El capital, como relación social (capitalistas y trabajadores) y totalidad
sistémica, que implantó de manera perdurable y universal, como razón
de ser de la humanidad y de la naturaleza, la producción de plusvalía y
a ésta como la base de la acumulación de capital.
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La transformación de la fuerza de trabajo, de la naturaleza y de todo lo
que existe en mercancías, en valores de cambio y en formas de capital,
y no solo los valores de uso material, sino también los valores de uso
ideal, como lo subjetivo, lo espiritual, los sentimientos, incluida la propia
vida, los valores, el conocimiento, las ciencias, las humanidades, la
cultura, existencia y la esencia humana y natural.
La moderna esclavitud capitalista asalariada y la moderna esclavitud
capitalista de la naturaleza.
Las formas de propiedad privada capitalista, bases de las relaciones de
producción capitalistas de explotación y dominación burguesa y,
consecuentemente, de las clases sociales del sistema capitalista.
En el siglo XXI, las diversas formas de capital que permean la existencia
y esencia universal de la humanidad y la naturaleza, así como al universo
supraestructural que incluye al Estado, derecho, ideología, educación,
ciencia, filosofía, cultura, religión y a todas las formas de conciencia social,
son instrumentos funcionales al capital para la explotación y el dominio
mundial.
Por lo mismo, hoy, se intensifican las transfiguraciones de las
revoluciones filosóficas y científicas y, por ende, de las ciencias, las
humanidades y las nuevas tecnologías, no solo en mercancías sino
también en formas de capital, en correspondencia con el despliegue
mundial de la imperialización de las fracciones así orientadas globalmente
mediante el nuevo reparto de la Madre Tierra, en el que juega papel
medular la inteligencia artificial.
Por ende, estas transfiguraciones industrializan la razón instrumental
tecnocrática y cientificista de carácter bélico para la dominación, la
discriminación, el ecocidio, el genocidio, el colonialismo, el terrorismo, el
fascismo, el anticomunismo y fundamentalmente para el desarrollo de las
complejas configuraciones imperialistas, lubricado ahora por el delirio de
“La edad de oro de EE.UU. […]”, que proclamó Donald Trump el 20 de
enero de 2025.
La producción trasnacional se aboca a la generación de medios de
exterminio masivos, en vez de producir medios de vida, en tanto fenómeno
mundial que realizan las corporaciones armamentistas de los Estados y
fracciones imperialistas; de modo que con ello se patentiza el carácter
antihumano y antinatural del capitalismo imperialista del siglo XXI.
Esta irracionalidad instrumental capitalista como pulsión de muerte que
no cabe en la bestialidad más infame, totalmente inexistente y extraña
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hasta en los animales, ha sido convertida en instrumento orgánico de
exterminio humano y natural.
Se trata del despliegue de la vasta irracionalidad, como razón
instrumental capitalista transformada en instrumento no solo de
esclavización sino también de manipulación ideológica de masas, de
dominación colectiva y de enajenación integral.
Todas las enajenaciones, mercantilizaciones, cosificaciones y
fetichismos universales son complejos procesos dialécticos que producen
oscurantismo humano, destruyendo la conciencia crítica y la capacidad
para hacer historia y asumir el propio destino.
La reflexión crítica en torno a estas cuestiones medulares podrían ser
los ejes epistémicos y reales de los trabajos de investigación y de los
encuentros teórico-políticos mundiales, abiertos hacia la transición
civilizatoria a una nueva forma de vida humana y natural, en torno a la cual
se reflexionó en la “I Conferencia internacional plataforma conceptual para
la transformación global: Noonomía, socialización y economía solidaria”,
realizada del 28 al 29 de noviembre de 2024 en la Ciudad de México.
I
La devastación capitalista mundial de la vida humana y de la vida natural
en toda la Pachamama y en otras regiones del universo, es intensificada
por el actual rumbo asumido por la imperialización bélica entre las
fracciones imperiales por el nuevo reparto de la Madre Tierra, exacerbada
por Donald Trump, quien proclamó el 20 de enero de 2025, en su discurso
de toma de posesión, manifestó en tono de advertencia que: “La edad de
oro de EE.UU. comienza ahora mismo. A partir de hoy, nuestro país
florecerá y volverá a ser respetado en todo el mundo. Seremos la envidia
de todas las naciones […]. Fui salvado por Dios para hacer a América
grande de nuevo […]”.
Este violento reparto imperialista de la Madre Tierra, jalonado por las
guerras de recolonización de Afganistán, Irak, Siria, Libia, Palestina,
Ucrania, Irán y las que plagan al África en esta tercera década del siglo
XXI, y que desbordan fascismo, terrorismo, sionismo del Occidente, junto
a los riesgos reales de una conflagración nuclear mundial, centrada
inicialmente en el Medio Oriente con el genocidio de Palestina perpetrado
por el nazisionismo israelí y el fascismo estadounidense, entroncado con
la guerra Irán-Israel que transforma toda región en un polvorín nuclear,
poniendo al borde del fin a la vida en la Madre Tierra. En fin, todo ello en
sentido amplio plantea la urgente necesidad histórica y concreta de revelar
la esencia de la crisis y decadencia epocal de la civilización del capital, que
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Sergey Bodrunov la descubre mirando debajo de la superficie del sistema,
siguiendo a Karl Marx, Lenin y Karel Kosik.
En esta dirección, hoy es urgente profundizar el desarrollo de la
compleja concepción estratégica marxista, que compromete a la
perspectiva de la Noonomía de Sergey Bodrunov, justamente para la
negación dialéctica radical de la civilización capitalista, a partir de la crítica
de los problemas reales y concretos, de la complejización de la lucha de
clases y de la dialéctica bélica del capital imperialista del siglo XX en la
tercera década del siglo XXI.
Esta epistemología materialista le cierra el paso a las desbordantes
tentaciones triviales y especulativas de las persistentes metafísicas de
corte colonial que aún prevalecen en ciertas áreas del conocimiento, de las
políticas sistémicas y de la vida cotidiana.
Con base en este camino epistémico, se puede impedir que las
abstracciones filosóficas y científicas sean pervertidas con la pretensión de
hacer pasar lo concreto pensado por lo concreto real, o, lo que es lo mismo,
creer que lo ideal es el “demiurgo” de lo real, como soñaba Hegel y que
Karl Marx critica en el Epílogo a la segunda edición de El capital.
Por lo mismo, esta concepción estratégica puede fundarse como un eje
de impulso en la sustancial vigencia epocal de la dialéctica crítica de Karl
Marx, sintetizada en la complejidad de su concepción materialista, de su
Crítica de la Economía Política y de su perspectiva comunista,
condensadas en su magna obra El Capital, que abren la transición
dialéctica comunista del “reino de la necesidad” al “reino de la libertad”, que
asume Bodrunov en su visión y que Samir Amín, destaca así: “El concepto
que ha ofrecido Bodrunov proporciona una ilustración vívida de la idea de
Marx de la próxima transición al comunismo como una etapa superior de
desarrollo”.
Al respecto, es clave constatar la compleja necesidad dialéctica de la
humanidad y la naturaleza del comunismo que Karl Marx expone en sus
célebres “Manuscritos económico filosóficos de 1844”, al escribir que:
El comunismo como superación positiva de la propiedad privada en
cuanto auto enajenación humana y, por tanto, como real apropiación de
la esencia humana por y para el hombre; por consiguiente, como total
retorno del hombre a sí mismo, como hombre social, es decir, humano,
retorno total […]. Este comunismo es, como naturalismo
consumado=humanismo, y como humanismo consumado=naturalismo;
es la verdadera solución del conflicto entre el hombre y la naturaleza y
con el hombre, la verdadera solución del conflicto entre la existencia y la
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esencia, entre objetivación y propia manifestación, entre libertad y
necesidad, entre individuo y género. Es el secreto descifrado de la
historia y que se sabe como esta solución.
Y para ajustar cuentas con la ideología del fin de la historia, Karl Marx
advierte:
El comunismo es la posición de negación de la negación y, por tanto, el
momento real, necesario de la emancipación y la recuperación humanas.
El comunismo es la forma necesaria y el principio energético del futuro
inmediato, aunque no es, en cuanto tal, la meta del desarrollo humano,
la forma de la sociedad humana.
Evidentemente, el comunismo es una tendencia que brota de las
contradicciones antagónicas inherentes al capital como sistema y estriba
en el sujeto histórico, el proletariado (mano de obra o fuerza de trabajo),
que conforman los modernos esclavos asalariados, ahora complejizados
por los altos niveles de capacidad científica, tecnológica y cultural, pero
separados radicalmente del propietario capitalista (burgués), así como de
los profesionales de la gestión u organizadores de la producción.
Estos proletarios del siglo XXI siguen siendo los verdaderos sepultureros
del capitalismo.
Karl Marx concreta la transición del “reino de la necesidad” al “reino de
la libertad” con el comunismo, a través de la construcción de nueva
comunidad de hombres y mujeres libres de toda explotación, dominación y
enajenación, capaces de superar la prehistoria en que viven para hacer su
historia y asumir su propio destino, rescatando su compleja unidad
dialéctica entre sí y su compleja unidad dialéctica con la Naturaleza; por lo
que consiste en un universo vivo, más materia viva, vida, cuyas quiebras
tectónicas intensificó el capitalismo, particularmente en los principios del
siglo XXI, pero mistificadas y simplificadas por las burguesías mundiales.
Un comunismo que es, bajo una caracterización cruzada y bidireccional,
como naturalismo consumado, un humanismo, y como humanismo
consumado, un naturalismo. Una superación del conflicto con la naturaleza
y con el hombre, de la existencia y la esencia, de la libertad y la necesidad,
del individuo y la comunidad.
Lo previo saca a relucir una totalidad de vida, conciencia, historia y
circunstancias en comunidad y, por ende, una inmensa unidad de vida,
conciencia, conocimiento y experiencia comunitaria; lo cual es posible por
una inmensa diversidad de vida, conciencia, conocimiento y experiencia
comunitaria.
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Ello es algo que la Noosfera deberá asumir para afirmarse como
memoria universal de la Humanidad y la Naturaleza, desde una condición
autopoiética, compleja y dialéctica, a fin de enfrentar y superar al
capitalismo.
Por consiguiente, para eliminar la simplificación y la fragmentación
cognitiva y real del mundo y poder desarrollar la concepción estratégica
dirigida a superar el capitalismo, la ruta clave por seguir debe sustentarse
en la visión epistémica de la complejidad dialéctica, centralizando su crítica
en el capital en cuanto totalidad.
Por lo tanto, solo detenerse en la crítica de la apariencia de la crisis y de
la decadencia civilizatoria del capital y no evidenciar y atacar sus raíces,
carece de pertinencia y vocación de praxis, sirve únicamente para
administrarlas, para perpetuarlas, pero no para erradicarlas. Por ello, sus
publicistas siempre fantasean política, cultural y cientificistamente con
humanizar, modernizar y eternizar al capitalismo, a través de sus
ingenierías inteligentes, tal como propugnan las legiones de expertos,
ideólogos, académicos y científicos de las oligarquías imperialistas y de
sus gobiernos en todo el mundo, como también las personas de buena fe,
profundamente enajenadas.
Los que secundan el sistema dominante, como se apunta antes,
además, pretenden naturalizar al capitalismo con la ilusión de que se
corresponde con la esencia del ser humano; tal como sostuvo Francis
Fukuyama en un momento de locura anticomunista ante el colapso del
socialismo soviético, al afirmar: “[…] la lógica de la ciencia natural parece
dictar una evolución universal en dirección al capitalismo”.
II
Por todo lo planteado antes, se está ante una verdadera tarea histórica
y concreta, no solo frente al reto mundial, complejo, dialéctico, radical,
táctico y estratégico, de someter a una crítica teórica al capitalismo, sino a
aquel inexorablemente de someter a una crítica práctica, revolucionaria, al
capitalismo; es decir, tal ejercicio consiste en construir dialécticamente la
capacidad teórica y práctica para reemplazarlo en su totalidad, o, lo que es
lo mismo, materializar revolucionariamente la negación dialéctica del orden
del capital. En resumen, se trata de consumar la revolución de los
proletarios y oprimidos del mundo.
Como aspira Bodrunov: “[…] nuestra civilización está a punto de hacer
transición a una nueva formación […]”. Solo que una ruta importante de esa
transición será hacia el comunismo.
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Y, esta tendencia solo se puede realizar a través de una conciencia
crítica, de clase, revolucionaria y mundial, imposible de forjarla por decreto,
con dogmatismos sectarios, de manera empírica, con esquemas y
experiencias que fracasaron, con proyectos que abandonaron la
radicalidad esencial que construyó Karl Marx, o con sujetos históricos
proletarios y en posición dominada amplia, e incluso fuera de la extracción
previa, que no fueron capaces de afirmar su compleja conciencia
revolucionaria, sin quedar subordinados a la profunda enajenación
sistémica y el fetichismo del capital que los explota y oprime,
desconociendo la compleja dialéctica real de la totalidad capitalista: una
civilización anti-humana y anti-natural en decadencia y descomposición.
Por esto, se debe desentrañar la esencia de la compleja realidad
dialéctica del capitalismo del Siglo XX y comienzos del siglo XXI,
caracterizado no solo por el alto desarrollo científico y tecnológico, sino
fundamentalmente por la complejización del capital y la fuerza de trabajo,
por la supremacía de las trasnacionales imperialistas en pugna geopolítica
por el cíclico reparto del planeta -atizando, a su vez, el riesgo real de una
conflagración nuclear mundial, de un “invierno nuclear” o de una “noche
nuclear”-, por la complejización de las clases, de la lucha de clases, del
sujeto histórico anticapitalista y de la revolución, no sólo en las nuevas
colonias del mundo, sino también en las mismas metrópolis imperiales,
incluso por las personas en condición de calle, así como por la
complejización y exacerbación de todas las contradicciones antagónicas
inherentes al capital (premisas de su fin) y centralmente de la contradicción
capital-trabajo (que entraña las ocultas contradicciones antagónicas del
capital-naturaleza y en última instancia de la contradicción capital-vida).
De igual manera, subrayando aún más, se vive una época de profunda
decadencia civilizatoria, con un imperialismo de imparable dialéctica bélica
nuclear, caracterizada también por: la exacerbación de los bloqueos
imperialistas, del boyante terrorismo de Estado, de la barbarie, del
fascismo, del anticomunismo, del ecocidio (o devastación global de la
naturaleza), de la trata de personas, de las pandemias sistémicas
neoliberales y de las más de 56 guerras de exterminio colonial (que Carlos
Fazio las identifica como los mataderos imperiales, en curso), como las de
Cuba, Afganistán, Irak, la israelí-palestina (este año, el número de mártires
ascendió a 100,000, entre ellos 11.815 mujeres y 50,000 niños y niñas;
además, unas 10,000 personas están desaparecidas bajo los escombros,
entre ellas 4.700 mujeres y niños), la de Rusia-Ucrania, la de Burkina Faso,
la de Somalia, la de Yemen, la de Myanmar, la de Nigeria, la de Siria y la
del Congo entre otras, escenarios de sangre y lodo, donde resplandece
como en los viejos tiempos de la acumulación originaria del capital la faceta
más cruda y destructiva de una racionalidad moderna, desbordando muerte
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con: “Los actos de barbarie y los inicuos ultrajes perpetrados por las razas
llamadas cristianas en todas las regiones del mundo y contra todos los
pueblos que pudieron subyugar, no encuentran paralelo en ninguna era de
la historia universal y en ninguna raza, por salvaje e inculta, despiadada e
impúdica que ésta fuera”.
Y todo esto va imbricado en Nuestra América con guerras complejas que
rebosan violentas cruzadas de recolonización, terrorismo de Estado,
despojos, extractivismos, pobreza, racismo, violencia criminal, narcotráfico,
dictaduras fascistoides (en los dos polos del espectro político), 76 bases
militares y ejércitos yanquis de ocupación (como en Argentina, Ecuador y
Perú -que autorizan actividades de militares de EE.UU. en múltiples
regiones de Perú para 2025-). En suma, ecocidio y genocidio y donde la
mayoría de países han sido transformados en un archipiélago de nuevas
colonias y toda la región convertida en un rico botín geopolítico de disputa
interimperialista, poseedora de recursos y elementos de tierras raras, 60%
regional de litio, inmensas reservas de petróleo, oro, cobre, 31% regional
de agua dulce y poseer los pulmones más grandes del mundo.
Emerge una tarea histórica de igual manera, que da cuenta de la
decadencia civilizatoria de la lumpenburguesía mundial, que ha
transformado a la corrupción, al parasitismo, a las enfermedades, a la
muerte y especialmente a su violencia, desde su papel como una
omnipotente potencia económica (desde los tiempos de la acumulación
originaria), en áreas de intensiva acumulación de capital y de alta
rentabilidad trasnacional, truculenta tendencia capitalista que identifica
Byung-Chul Han, siguiendo a Freud, con la pulsión de muerte y que Karl
Marx había evidenciado, al probar que el capital viene al mundo
“chorreando sangre y lodo por todos los poros, desde la cabeza hasta los
pies” y que la acumulación capitalista solo avanzaba en el mundo
destruyendo al mismo tiempo seres humanos y naturaleza.
Se trata de previsiones contenidas en su monumental obra El Capital y
que hoy centuplican las transnacionales imperialistas, como lo reconoce
Bodrunov, al decir: “Cada vez es más obvio que Karl Marx tenía mucha
razón en sus predicciones”.
Por otra parte, de todo ello deriva una tarea histórica que también debe
basarse en la crítica a todas las experiencias teóricas y prácticas de las
revoluciones y proyectos de los socialismos de los siglos XIX, XX y XXI,
como en las luchas, movimientos democráticos y progresistas y
medularmente las contribuciones del filosofar, de la filosofía, de la historia,
de la cultura, de la lengua, de la historia, de las circunstancias, de las
conciencias y vidas comunitarias de las comunidades originarias del
mundo y que Karl Marx valoró inmensamente al abordar el porvenir de la
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comuna rural rusa, como una posibilidad real que, bajo ciertas
circunstancias, ha de ser considerada por su capacidad de “esquivar todas
las fatales vicisitudes del régimen capitalista”.
III
Por lo tanto, la perspectiva de la Noonomía de Sergey Bodrunov, concebida
como “un modo no económico de organización empresarial que está dirigido a
satisfacer las demandas y [que] es ejercido por personas que han ido más allá
de la producción material. En otras palabras, la diferencia entre la noonomía y la
economía radica en la ausencia de las relaciones de las personas durante el
proceso de producción material”.
Pero es una expresión más diáfana, aun cuando la construye a partir de su
propia etimología; al respecto escribe:
Para empezar, me gustaría enfatizar una vez más que la noonomía no
significa <economía noosférica>. <Noo> en <noonomía> tiene un
significado sagrado, profundo, fundamental, griego antiguo e implica
<noos>. ¡No ‘noosfera’, como lo entendieron Veblen o Vernadsky! La
palabra griega <noos> significa <razón>, no solo intelecto, sino
conocimiento, conocimiento absolutamente claro en cierta forma, […].
Por otro lado, la segunda parte del término <Noonomía> es <nomos>.
<Nomos> es un concepto, […], en el sentido de un principio básico de
cualquier disposición espacial […], una ley global, una ley absoluta para
todas las cosas que existen. Por lo tanto, es –ley, orden, forma, principio
de organización de gestión, gestión y hogar.
Por lo tanto, según Bodrunov, su visión de Noonomía es: “[…] una forma de
satisfacer la necesidad en una sociedad de este tipo, donde hay <luz de
comprensión> […]”.
En la base de esta racionalidad, Bodrunov destaca que: “[…] los imperativos
culturales, más que económicos, se están convirtiendo en los criterios clave en
la determinación sensata y racional de las necesidades humanas”, en una
sociedad noosférica en la que aumenta el papel del conocimiento en todas las
áreas de la actividad humana en el proceso de producción basada en
tecnologías intensivas en conocimiento.
“Sin embargo -resalta nuevamente Bodrunov-, para que este sistema de
noonomía sea operable, se debe formar una nueva racionalidad, a saber, una
racionalidad de la justificación científica de los objetivos y la elección de los
medios para alcanzarlos”.
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Se trata de construir lo que denomina la Noo-racionalidad, que sustenta la
satisfacción de las necesidades razonables, restringiendo el consumo a las
necesidades radicales, estableciendo relaciones racionales con la Naturaleza,
ejerciendo un control racional sobre la aplicación tecnológica del conocimiento y
posibilitando una intervención razonable en la naturaleza humana.
Por esta razón, Bodrunov recoge en su visión noonómica las racionalidades
que saturaron a las vertiginosas y complejas revoluciones epistemológicas, que
desde el siglo XX y más del XXI, -tiempos ya de la crisis y decadencia de la
civilización del capital-, permearon a las concepciones filosóficas, científicas y
humanísticas, así como a las reestructuraciones tecnológicas (tecnociencias),
a las ciencias de la complejidad, a la física cuántica, a las relatividades
especiales y, en general, al electromagnetismo, a la termodinámica, a la biología
molecular, a la neurociencia, a la ingeniería genética, a la nanotecnología, a la
inteligencia artificial, a la teoría del caos, al paralelismo masivo, a las redes
neuronales, al universo inflacionario, a los fractales, a los sistemas adaptativos
complejos, a la lingüística, a la supercuerdas, a la biodiversidad, al genoma
humano, a los sistemas expertos, al equilibrio puntuado, a los autómatas
celulares, a la lógica difusa, a la realidad virtual, al ciberespacio y a las máquinas
teraflop, entre otras.
Por esto, aun estando de acuerdo con la importancia estratégica de la
cognición del mundo, tanto teórico como práctico, en la dialéctica de su
Noonomía y con su Noo-racionalidad, Bodrunov deberá enfrentar al capital como
relación social, estructura y superestructura clasistas; es decir, en su
complejidad como una totalidad material y no material, más allá, pero a partir de
las relaciones de producción capitalistas, una totalidad en sus expresiones más
amplias.
El capital no es sólo economía; su complejidad se universaliza como síntesis
de múltiples determinaciones, permeando la existencia y la esencia de los seres
humanos y de la naturaleza.
Por ello, la noonomía que abreva de lo fundamental de Karl Marx,
inevitablemente, además, deberá ser una teoría dialéctica, real, subjetiva,
histórica, cultural, radical, compleja, filosófica y científica para la negación
dialéctica del capitalismo del siglo XXI, para la transición civilizatoria “a una
nueva formación” o para la transición a “una nueva etapa de desarrollo”.
Por ende, esta propuesta para la transición a una nueva estructura social nos
lleva a plantear y discutir necesariamente, más que un modelo universal, las
diversas concepciones críticas, proyectos, experiencias, caminos y alternativas
revolucionarias anticapitalistas del mundo en el siglo XXI, para construir una
compleja concepción estratégica de cambio civilizatorio, que por su carácter
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mundial supere las visiones y prácticas parcelarias y aldeanas, aún en proceso
en muchas regiones del mundo.
También nos convoca a plantear, dialogar, debatir, aprender mutuamente y,
sobre todo, descubrir y asumir la enorme riqueza de la comunidad de vida,
pensamiento, conciencia, lengua, cultura e historia de todas las civilizaciones del
mundo, que han fundado su existencia y esencia en el trabajo lúdico,
comunitario, que se ha realizado históricamente como: “[…], un proceso entre el
hombre, un proceso en que el hombre medio, regula y controla su metabolismo
con la naturaleza. El hombre se enfrenta a la materia natural misma como un
poder natural. Pone en movimiento las fuerzas naturales que pertenecen a su
corporeidad, brazos y piernas, cabeza y manos, a fin de apoderarse de los
materiales de la naturaleza bajo una forma útil para su propia vida. Al operar por
medio de ese movimiento sobre la naturaleza exterior a él y transformarla,
transforma a la vez su propia naturaleza”.
Conscientes de esta enorme tarea histórica, compleja y estratégica,
advertimos que no es casual que hoy “Un fantasma recorra aún el Mundo. Es el
Fantasma real del Comunismo”.
Contra este Fantasma real se unen y se alzan las burguesías mundiales, sus
transnacionales imperialistas, sus oligarquías locales y sus gobiernos de turno.
Ningún sentido tiene acopiar pruebas, basta abrir la conciencia hornada para
advertir cómo el capitalismo mundial se pudre “vivo”.
Basta, asimismo, abrir aún más la conciencia, para constatar la encarnizada
cruzada del gran capital y de todas sus guerras juntas contra esta alternativa
radical que amenaza la “eternidad” del capital y de sus modernas esclavitudes.
De allí que sea urgente aún más el fin esencial del capitalismo y la plena
vigencia de la necesidad de la revolución comunista en el siglo XXI. Ambos
procesos están a la orden del día y serán inexorablemente “la síntesis de
múltiples determinaciones”, que asuma y mueva el despertar de los trabajadores,
pueblos y comunidades ancestrales del mundo.
Desde esta visión, sustentada en la concepción materialista, la crítica de la
economía política y la alternativa comunista de Karl Marx, asumidas en su
complejidad dialéctica crítica, real y epocal, se plantea como supuesto esencial
para la transición civilizatoria a una nueva formación la crítica teórica y práctica
al capitalismo, en tanto sistema complejo, forma de sociedad clasista, de vida
quebrantada y de totalidad que encuentra su propia descomposición en su
esencia anti humana y anti natural.
Como se puede advertir, se persigue el fin, no solo de los concretos pensados
como las categorías, las ideologías, las metáforas, las ideas y las teorías del
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capital, sino el fin del concreto real que las produce y reproduce, el capital
histórico y concreto, el complejo poder de todos los poderes, capaz de enajenar
fantásticamente a través de sus mercados a las propias necesidades humanas
y naturales.
En este sentido se trata estratégicamente de lograr el fin de:
1. El capital, como relación social (capitalistas y trabajadores) y totalidad
sistémica, que implantó de manera perdurable y universal, como razón de ser
de la humanidad y de la naturaleza, la producción de plusvalía y a ésta como
la base de la acumulación de capital.
2. La transformación de la fuerza de trabajo, de la naturaleza y de todo lo que
existe en mercancías, en valores de cambio y en formas de capital, y no solo
los valores de uso material, sino también los valores de uso ideal, como lo
subjetivo, lo espiritual, los sentimientos, incluida la propia vida, los valores, el
conocimiento, las ciencias, las humanidades, la cultura, la existencia y la
esencia humana y natural.
3. La moderna esclavitud capitalista asalariada y la moderna esclavitud
capitalista de la naturaleza.
4. Las formas de propiedad privada capitalista, bases de las relaciones de
producción capitalistas de explotación y dominación burguesa y,
consecuentemente, de las clases sociales del sistema capitalista.
5. Las diversas formas de capital que permean la existencia y esencia universal
de la humanidad y la naturaleza, así como al universo supraestructural social
que incluye al Estado, derecho, ideología, educación, ciencia, filosofía,
cultura, religión y a todas las formas de conciencia social, transformándolas
en instrumentos funcionales al capital.
6. La perversión de las revoluciones científicas y tecnológicas y por ende, de
las tecnologías y de las ciencias funcionales al capital imperialista,
transfiguración intensificada ahora por la crisis y decadencia civilizatoria, que
termina industrializando una irracionalidad tecnocrática y cientificista de alto
nivel mundial para la dominación, discriminación, el ecocidio, el genocidio, el
colonialismo, el terrorismo, el fascismo, el anticomunismo, a través de las
complejas guerras de exterminio humano y natural, como sucede ahora con
la perversión de la inteligencia artificial.
7. La producción trasnacional de instrumentos de muerte, de exterminios
masivos en vez de producir medios de vida, fenómeno mundial que realizan
las corporaciones armamentistas de los Estados y fracciones imperialistas.
8. La irracionalidad capitalista como pulsión de muerte que no cabe en la
bestialidad más infame, totalmente inexistente y extraña a los animales,
convertida en instrumento de exterminio humano y natural.
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9. La vasta irracionalidad, como razón instrumental capitalista transformada en
instrumento de manipulación ideológica de masas, de dominación colectiva,
de esclavitud y de enajenación, exacerbada por la llamada cultura de masas
que fecunda aún más la irracionalidad instrumental particularmente
estadounidense de corte fascista.
10. La industrialización de las enajenaciones, mercantilizaciones, cosificaciones
y fetichismos universales, complejos procesos culturales que producen
oscurantismo humano, destruyendo la conciencia crítica y la capacidad para
hacer historia y asumir el propio destino.
La reflexión crítica en torno a estas cuestiones medulares podrían ser los ejes
epistémicos y reales de los trabajos de investigación y de los encuentros teórico-
políticos mundiales, abiertos hacia la transición civilizatoria a una nueva
formación, incluyendo el camino de la compleja estrategia de la revolución y el
comunismo de los tiempos que vienen, y más allá de ello.
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